路加福音第九章
路加福音 9:1-6
耶穌差遣十二使徒
這幾節經文記載了我們的主在第一次差遣十二使徒去傳講福音時，給予他們的指示。這段經文為各個時代基督徒傳道人的工作提供了極大的亮光。毫無疑問，使徒們所擁有的神蹟奇事能力，使他們的地位與教會中任何其他群體截然不同。無疑地，在許多方面，他們是獨一無二的，並沒有繼承者。然而，我們的主在此處的話語，絕不能僅僅局限於使徒身上。這些話語對於所有時代的基督徒教師與傳道人，都蘊含著深邃的智慧。
讓我們留意，對使徒的委任特別提到了魔鬼與身體的疾病。我們讀到耶穌給了他們「制伏一切鬼的權柄，醫治疾病」。
我們在此處如同照鏡子一般，看見了基督徒傳道人職責中的兩個主要部分。我們不必期待他能趕出惡鬼，但我們完全可以期待他能「抵擋魔鬼及其一切作為」，並對這世界的王保持持續的爭戰。我們不必期待他能行神蹟醫病，但我們可以期待他對所有病人表現出特別的關懷，探訪他們、同情他們，並在必要時盡其所能地幫助他們。忽視羊群中病患成員的傳道人，不是真正的牧者。如果人們說他關心羊毛勝過關心羊的健康，他不必感到驚訝。若有傳道人容許酗酒、褻瀆、污穢、打架、狂歡等行為在會眾中發生而不加責備，他就是忽略了職分中明確的義務。他並未與魔鬼爭戰，他不是使徒真正的繼承者。
其次，讓我們留意，使徒受命從事的主要工作之一是傳道。我們讀到我們的主「差遣他們去宣傳神國的道」，並且「他們就出發，走遍各鄉，傳講福音」。
即便這段經文單獨存在，我們也能輕易從中領悟傳道作為恩典媒介的重要性。這只是聖經處處高度重視傳道這一事實的眾多例證之一。事實上，這是神所選擇用來造福靈魂的工具。藉著傳道，罪人得以歸正，尋求者得到引導，聖徒得以建立。一個傳道的職事對於可見教會的健康與興旺是絕對必要的。講壇一直是福音取得主要勝利的地方，凡是忽視講壇的教會，從未在推動真宗教方面有過多大的作為。我們想知道一位傳道人是否為真正具有使徒性的人嗎？如果是，他會將最好的注意力放在講道上。他會勞苦並禱告，使他的講道產生果效，並且他會告訴會眾，他期待藉由講道在靈魂上獲得主要的果效。那些將聖禮或教會儀式置於傳道之上的傳道人，或許是一位熱心、誠懇、盡責且受人尊敬的傳道人；但他的熱心並非按著真知識。他不是使徒的跟隨者。
第三，讓我們留意，我們的主在差遣使徒時，教導他們要學習生活簡樸，並以現有的為足。祂吩咐他們「行路的時候，不要帶拐杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。無論進哪一家，就住在那裡，也從那裡起行」。這些指示在某種程度上僅適用於特定的時期。後來有一天，我們的主甚至吩咐那些「沒有刀的，要賣衣服買刀」（路加福音 22:36）。然而，這些指示在某種程度上包含了適用於所有時代的教訓。這些經文的精神，是所有福音傳道人都應銘記在心的。
這些話語所傳達的核心思想，是對世俗主義與奢華習慣的警告。如果世人和教會能更謹慎地聽從這項警告，那該有多好！基督教從未像在它自己的教師手中那樣受到如此大的損害。在個人世俗化與生活奢華的問題上，它的教師們從未像在這一點上犯過如此多、如此頻繁的錯誤。他們常常用日常的生活毀掉了口中所傳的一切工作。他們給了宗教的敵人藉口，說他們愛安逸、愛金錢、愛好東西，遠勝過愛靈魂。願教會每天都能禱告，求神將我們從這樣的傳道人手中拯救出來！他們是通往天堂路上的活絆腳石。他們是魔鬼事業的幫手，而非神的幫手。那些將情感寄託在金錢、衣著、宴樂與追求享樂上的傳道人，顯然誤解了自己的天職。他忘記了主人的指示。他不是一個具有使徒性的人。
最後，讓我們留意，我們的主預備祂的門徒去面對那些聽道者中的不信與不悔改。祂提到那些「不接待你們」的人，是他們必須預期會遇到的群體。祂告訴他們在不被接待時該如何行，彷彿這是一種他們必須做好心理準備的狀況。
所有福音傳道人都應仔細閱讀我們主的這些指示。所有的宣教士、地區探訪員和主日學老師，都應將其銘記在心。如果他們的工作似乎徒勞，勞苦沒有果效，也不要灰心。讓他們記住，耶穌所使用的第一批傳道人和教師，在被差遣時就得到了明確的警告：並非所有人會相信。讓他們耐心地繼續工作，不灰心地撒下好種子。責任是他們的，結果是神的。使徒可以栽種、澆灌，唯有聖靈能賜下屬靈的生命。主耶穌知道人心裡存的是什麼。祂不會因為僕人撒下的種子結出的果實很少而輕看他們。收穫或許微小，但每一位勞工都將按著自己的工作得到賞賜。
路加福音 9:7-11
使徒歸來
在這段經文中，讓我們留意良心不安的力量。經文告訴我們，當「分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就心裡困惑」。他說：「約翰我已經斬了，這人到底是誰？」儘管希律位高權重，但關於我們主傳道工作的消息，卻喚起了他對罪的記憶，甚至在王宮中也使他感到不安。儘管他身處被認為能使生活享受的一切事物之中，但另一位公義傳道人的消息卻使他充滿恐懼。殺害施洗約翰的罪惡記憶閃過他的腦海。他知道自己做錯了。他感到內疚、自責且對自己不滿。所羅門那句話是真實且正確的：「奸詐人的道路崎嶇難行」（箴言 13:15）。希律的罪終究追上了他。監獄與刀劍或許讓施洗約翰的舌頭沉默了，但卻無法讓希律內心的人發出的聲音沉默。神的真理既不能被禁聲，也不能被捆綁，更不能被殺死。
良心是我們天性中極其強大的一部分。它不能拯救我們的靈魂。它從不引導人歸向基督。它往往是盲目、無知且被誤導的。然而，良心常在罪人的心中對罪發出強有力的見證，使他感到離棄神是「一件惡事和苦事」。年輕人尤其應該記住這一點，並在記住之後，謹慎自己的道路。不要以為當罪惡過去、完成，且被世人遺忘時，一切就都沒事了。要知道，良心能將每一樁罪惡帶到心靈的眼前，使它像蛇一樣咬人。千千萬萬的人將在末日見證，希律的經歷就是他們自己的經歷。良心將舊罪從墳墓中喚醒，使它們在他們心中徘徊不去。在看似幸福與繁榮之中，他們內心卻是痛苦與不安的。那些找到了醫治良心不安之唯一良藥的人是有福的！除了基督的寶血，沒有什麼能醫治它。
其次，讓我們留意基督徒偶爾需要隱私與退修的重要性。經文告訴我們，當使徒們從第一次傳道工作歸來時，我們的主「帶著他們暗暗地退到一座城去」。我們毫不懷疑這是深具意義的。這是為了教導一個偉大的功課：那些為他人的靈魂從事公開工作的人，必須小心騰出時間與神獨處。
這是一個許多基督徒都應銘記的教訓。偶爾的退修、自我省察、默想以及與神隱密的交通，對於屬靈健康是絕對必要的。忽視這些的人正處於跌倒的極大危險中。總是忙於講道、教導、說話、寫作和從事公開工作，無疑是熱心的表現，但這並不總是按著真知識的熱心。它往往導致不幸的後果。我們必須偶爾騰出時間坐下來，冷靜地內省，檢視自己與基督之間的關係。忽視這種操練，正是許多令教會震驚、給世界褻瀆機會的背道事件的真正原因。許多人或許能帶著悲傷，引用雅歌中的話說：「他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守」（雅歌 1:6）。
最後，讓我們留意這段經文中，我們的主耶穌基督樂於接待所有來到祂面前的人。經文告訴我們，當眾人跟隨祂到祂退修的曠野時，「祂就接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需要醫治的人」。儘管這種對祂隱私的侵擾顯得既無禮又未受邀請，但我們的主並沒有拒絕他們。祂總是比人們要求教導時更樂於給予教導，比人們願意受教時更樂於教導。
然而，這件看似微不足道的小事，完全符合我們在福音書中讀到的關於基督的溫柔與憐憫。我們從未見過祂按著人的行為來對待人。我們從未發現祂審視聽眾的動機，或因為他們在神眼中內心不正而拒絕讓他們向祂學習。祂的耳朵總是準備好傾聽，祂的手總是準備好工作，祂的舌頭總是準備好傳道。凡來到祂面前的，沒有一個被拒絕。無論他們對祂的教義有何看法，他們永遠不能說拿撒勒人耶穌是個「嚴厲的人」。
在我們處理自己靈魂與基督的關係時，讓我們記住這一點。我們可以大膽地親近祂，並帶著信心向祂敞開心扉。祂是一位擁有無限憐憫與慈愛的救主。祂不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火。我們屬靈生命的秘密或許是我們不願讓最親密的朋友知道的。我們良心的傷口或許深而痛，需要最細膩的處理。但如果我們將一切交託給神的兒子耶穌，我們就不必害怕任何事。我們會發現祂的慈愛是無限的。祂自己的話將被證明是完全真實的——「我心裡柔和謙卑，你們就必得著靈魂的安息」（馬太福音 11:29）。
最後，如果我們蒙召去幫助他人的靈魂，在處理與他人的關係時，也讓我們記住這一點。讓我們努力跟隨基督的榜樣，像祂一樣仁慈、耐心，並總是樂於助人。宗教初學者的無知有時非常令人惱火。我們很容易對他們的動搖、反覆無常以及在兩者之間猶豫不決感到厭倦。但讓我們記住耶穌，不要厭倦。祂「接待眾人」，對眾人說話，並善待眾人。讓我們去，也照樣做吧。基督如何對待我們，我們也當如何彼此對待。
路加福音 9:12-17
耶穌餵飽五千人
這幾節經文所描述的神蹟，在福音書中被記載的頻率比我們主所行的任何神蹟都要高。毫無疑問，這種重複是有意義的。它是為了引起我們對其中所包含之事的特別關注。
首先，我們在這幾節經文中看見了我們主耶穌基督神聖大能的驚人例證。祂用五個餅、兩條魚餵飽了五千人的群眾。祂使那原本僅夠祂與門徒日常所需、極其匱乏的食物，滿足了像羅馬軍團一樣龐大群體的飢餓。這神蹟的真實性與偉大性是不容置疑的。它是公開進行的，且有許多見證人。起初從無中創造世界的那位，同樣使原本不存在的食物存在。整個事件的環境使得欺騙成為不可能。五千名飢餓的男人若沒有得到真正的食物，絕不會同意他們都「吃飽了」。如果不是真正的餅和魚被神蹟般地增殖，絕不可能收拾起「十二籃子的零碎」。簡言之，除了神的手，沒有什麼能解釋整個過程。那在曠野中降下嗎哪餵養以色列人的手，正是那使五個餅、兩條魚供應五千人需求的手。
我們面前的神蹟是基督凡事都能的眾多證據之一。罪人的救主是全能的。祂「稱無為有」（羅馬書 4:17）。當祂定意一件事，它必成就；當祂命令一件事，它必發生。祂能從黑暗中創造光明，從混亂中創造秩序，從軟弱中創造剛強，從憂傷中創造喜樂，從無中創造食物。願我們永遠為此讚美神！如果我們不知道基督的大能，當我們看到人性的敗壞以及人心極度的剛硬與不信時，我們可能會絕望。「這些枯骨能復活嗎？有任何男人或女人能得救嗎？我們任何孩子或朋友能成為真正的基督徒嗎？我們自己能贏得通往天堂的道路嗎？」——如果耶穌不是全能的，這些問題永遠無法得到回答。但感謝神，耶穌擁有天上地下所有的權柄。祂為我們活在天上，能夠拯救到底，因此我們可以懷抱希望。
其次，我們在這幾節經文中看見了基督供應人類屬靈需求之能力的驚人象徵。整個神蹟是一幅圖畫。我們在其中如同照鏡子一般，看見了基督教一些最重要的真理。事實上，這是一個關於榮耀福音的偉大行動寓言。
那在曠野中圍繞我們主、貧窮無助且缺乏食物的群眾是什麼？它是人類的寫照。我們是一群貧窮的罪人，處在邪惡的世界中，沒有力量，沒有能力拯救自己，且處於因屬靈飢荒而滅亡的嚴重危險中。
那位在曠野中憐憫這群飢餓群眾，並對門徒說「給他們吃吧」的慈愛教師是誰？祂正是耶穌本人，永遠充滿憐憫，永遠仁慈，永遠準備好施展慈愛，甚至對待忘恩負義與作惡的人。祂沒有改變。祂今天與一千八百年前完全一樣。祂在天上神右邊的高處，俯瞰著覆蓋大地、飢餓的罪人廣大群體。祂依然憐憫他們，依然關心他們，依然對他們的無助與需求感同身受。祂依然對祂信實的跟隨者說：「看這群眾，給他們吃吧。」
基督為面前飢餓的群眾神蹟般所做的奇妙供應是什麼？它是福音的寫照。儘管福音在許多人眼中顯得軟弱且卑微，但它包含了足以供應全人類靈魂的「有餘」。儘管被釘十字架的救主的故事在智慧人與精明人眼中顯得貧窮且卑賤，但它卻是神的大能，要救一切相信的人（羅馬書 1:16）。
那些從基督手中接過餅和魚，並將其分給群眾直到所有人都吃飽的門徒是什麼？他們是所有福音忠心傳道人與教師的寫照。他們的話語簡單，卻極其重要。他們受命將基督為人靈魂所做的供應擺在眾人面前。他們沒有受命給予任何出於自己發明的事物。他們傳遞給人的，必須全部來自基督的手。只要他們忠心地履行這項職責，他們就可以滿懷信心地期待主人的祝福。毫無疑問，總會有人拒絕吃基督所提供的食物。但如果傳道人忠心地將生命之糧提供給人，那些滅亡之人的血就不會向他們追討。
我們自己正在做什麼？我們是否發現這個世界是曠野，我們的靈魂必須以來自天上的糧食餵養，否則就會永遠死亡？那些學會了這個功課，並親身經歷過被釘十字架的基督是真正的生命之糧的人是有福的！人心若不歸向基督，永遠無法被這個世界的東西所滿足。它總是空虛、飢渴且不滿足。只有那些聽見基督的聲音、跟隨祂並藉著信心以祂為糧的人，才真正「吃飽了」。
路加福音 9:18-22
彼得承認基督
讓我們留意在這段經文中，在我們主在世傳道期間，關於祂的各種觀點。經文告訴我們，有人說祂是施洗約翰，有人說是以利亞，還有人說是古時的一位先知又復活了。一個共同的評語適用於所有這些觀點：所有人都同意我們主的教義不像文士與法利賽人的。所有人都看見祂是一位對世上邪惡大膽作見證的人。
在我們自己的時代，發現關於基督與祂福音的各種觀點，永遠不要感到驚訝。神的真理擾亂了人的屬靈懶惰。它強迫他們思考。它使他們開始談論、推理、推測，並發明理論來解釋它在某些地方傳播而在另一些地方被拒絕的原因。教會每個時代都有成千上萬的人這樣度過一生，卻從未達到親近神的地步。他們滿足於關於這位傳道人的講道或那位作家的觀點的悲慘閒聊。他們認為「這個人走得太遠了」，而「那個人走得不夠遠」。他們贊同某些教義，反對另一些教義。他們稱某些教師為「純正的」，稱另一些為「不純正的」。他們無法完全下定決心什麼是真理，什麼是正確的。年復一年，他們仍處於同樣的狀態——談論、批評、挑剔、推測，卻從未有任何進展——像飛蛾撲火般圍繞著宗教，卻從未像蜜蜂一樣沉澱下來，去吸取其中的寶藏。他們從未大膽地抓住基督。他們從未全心全意地投入事奉神的偉大事業。他們從未背起十字架成為徹底的基督徒。最後，在所有的談論之後，他們死在罪中，沒有準備好去見神。
不要滿足於這種宗教。談論、推測和交換關於福音的觀點並不能拯救我們。能拯救人的基督教，是個人所掌握、個人所經歷、個人所感受且個人所擁有的。沒有任何藉口可以停留在談論、觀點和推測上。如果我們的主時代的猶太人是誠實的尋求者，他們本可以發現拿撒勒人耶穌既不是施洗約翰，也不是以利亞，也不是古時的先知，而是神的基督。我們這個時代推測性的基督徒，如果能真正、坦誠且謙卑地尋求聖靈的教導，本可以輕易地在救恩所需的每一點上得到滿足。我們主的話語是沉重且莊嚴的：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神」（約翰福音 7:17）。誠實、實際的順服，是知識之門的鑰匙之一。
其次，讓我們留意這段經文中，使徒彼得所展現的獨特知識與信心。我們讀到，當我們的主對門徒說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「是神的基督。」
這是一個高貴的告白，在今天，我們幾乎無法體會其全部價值。為了正確評估它，我們應該將自己置於我們主門徒的位置。我們應該回想，他們自己民族中偉大、聰明且博學的人，在他們的主身上看不見任何美，也不願接受祂為彌賽亞。我們應該回想，他們在我們的主身上看不見任何君王的尊嚴——沒有冠冕、沒有軍隊、沒有世俗的統治。他們只看見一個貧窮的人，常常連枕頭的地方都沒有。然而，正是在這個時候，在這種情況下，彼得大膽地宣告他相信耶穌是神的基督。這確實是偉大的信心！毫無疑問，其中夾雜著許多無知與不完美。但就其本身而言，這是一種獨特的信心。擁有這種信心的人是一個非凡的人，遠遠領先於他所處的時代。
我們應該經常禱告，求神興起更多像使徒彼得那樣的基督徒。儘管那位蒙福的使徒有時證明自己會犯錯、不穩定且對自己的心無知，但在某些方面，他是萬中選一的。當幾乎整個以色列都不信且冷淡時，他卻擁有信心、熱心以及對基督事業的愛。我們需要更多這樣的人。我們需要那些不怕孤軍奮戰，在眾人反對時仍緊緊跟隨基督的人。這樣的人，像彼得一樣，有時可能會嚴重犯錯，但從長遠來看，他們所做的善事將超過任何人。知識無疑是一件極好的事，但沒有熱心與溫暖的知識，永遠無法為世界做太多事。
第三，讓我們留意這段經文中，我們的主對自己即將到來的死亡的預言。我們讀到祂說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。」我們現在讀這些話時，聽起來簡單明瞭；但在它們表面之下，隱藏著兩個應該被謹慎記住的真理。
首先，我們主的預言向我們表明，祂在十字架上的死是祂自己自由意志的自願行為。祂被交給彼拉多並被釘十字架，並非因為祂無能為力，沒有能力粉碎祂的敵人。祂的死是三位一體神永恆旨意的結果。祂承擔了為人的罪受苦，義的代替不義的，好將我們帶到神面前。祂承諾作為我們的代替者與保證人來承擔我們的罪，祂在樹上親身擔當了這些罪。在祂傳道的每一天，祂都看見了各各他與十字架。祂自願、知情且完全同意地走向它們，好用自己的寶血償還我們的債。祂的死不是一個無力逃脫的軟弱人子的死，而是那位本是神、卻承擔了代替我們受罰之責者的死。
其次，我們主的預言向我們表明了偏見對人心靈的蒙蔽作用。儘管祂的話語在我們看來清晰明瞭，但祂的門徒卻不明白。他們聽了卻彷彿沒聽見。他們無法理解彌賽亞必須「被剪除」。他們無法接受他們的主必須死這一教義。因此，當祂的死真正發生時，他們感到驚訝與困惑。儘管祂多次告訴他們，他們卻從未將其視為事實。
讓我們警醒並禱告，抵擋偏見。許多熱心的人曾因偏見而受到嚴重的誤導，並以許多愁苦刺透自己。讓我們小心，不要讓傳統、舊有的先入之見、不健全的解釋、毫無根據的宗教理論在我們心中扎根。真理只有一個檢驗標準：「聖經怎麼說？」在這一點面前，讓所有的偏見都倒下吧。
路加福音 9:23-27
作門徒的試驗
我們主耶穌基督的這些話語，為所有基督徒包含了三個偉大的教訓。它們適用於所有階層與群體，無一例外。它們旨在針對每一個時代與時期，以及可見教會的每一個分支。
首先，我們學到了每日捨己的絕對必要性。我們應該每天釘死肉體，勝過世界，並抵擋魔鬼。我們應該克制自己的身體，使之服從。我們應該像敵國中的士兵一樣保持警惕。我們應該進行每日的爭戰，打每日的仗。我們主人的命令清晰明瞭——「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」
那麼，我們對這一切了解多少呢？這確實是一個應該被提出的問題。一點形式上的去教堂，以及在敬拜場所體面的出席，絕不可能是基督在此處所說的基督教。我們的捨己在哪裡？我們每日背起的十字架在哪裡？我們跟從基督在哪裡？沒有這種宗教，我們永遠無法得救。一位被釘十字架的救主，絕不會滿足於擁有一群自我取悅、自我放縱、世俗心態的子民。沒有捨己，就沒有真正的恩典！沒有十字架，就沒有冠冕！保羅說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」（加拉太書 5:24）。主耶穌說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」
其次，我們從我們主在這段經文中的話語中，學到了靈魂不可估量的價值。有一個問題被提出，它只有一個答案——「人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢？」擁有全世界及其所包含的一切，永遠無法使人快樂。它的快樂是虛假且欺騙人的。它的財富、地位與榮耀，沒有能力滿足人心。只要我們還沒有得到它們，它們就閃閃發光，顯得令人嚮往。當我們真正擁有它們時，我們發現它們只是空洞的泡沫，無法使我們感到滿足。最糟糕的是，當我們擁有這個世界的好東西，達到我們慾望的極限時，我們無法留住它們。死亡會介入，將我們與所有的財產永遠分離。我們赤身來到世上，也將赤身離去，我們帶不走任何東西。這就是佔據了成千上萬人全部注意力的世界！這就是為了它，每年有數百萬人正在毀滅自己靈魂的世界！
喪失靈魂是人所能遭遇的最沉重的損失。最糟糕、最痛苦的疾病——最慘重的財富破產——最災難性的船難——與喪失靈魂相比，不過是針尖上的抓痕。所有其他的損失都是可以忍受的，或者只是暫時的，但喪失靈魂卻是永遠的。這意味著在永恆中失去神、基督、天堂、榮耀與幸福。這意味著永遠被拋棄，在絕望與無助中進入地獄！
我們自己正在做什麼？我們是否正在喪失靈魂？我們是否因故意的忽視或公開的罪——因純粹的粗心與懶惰，或蓄意違反神的律法——而導致了自己的毀滅？這些問題需要一個答案。許多自稱是基督徒的人，其真實情況是，他們每天都在違背第六條誡命。他們正在謀殺自己的靈魂！
最後，我們從我們主的話語中學到了以基督和祂的話為恥的罪惡與危險。我們讀到祂說——「凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」
以基督為恥有很多種方式。每當我們害怕讓人知道我們愛祂的教義、祂的誡命、祂的子民與祂的典章時，我們就犯了這個罪。每當我們容許對人的恐懼勝過我們，並阻止我們讓別人看見我們是堅定的基督徒時，我們就犯了這個罪。每當我們這樣做時，我們就是在否認我們的主，並犯下大罪。
以基督為恥的邪惡是非常巨大的。這是缺乏信心的證明。它表明我們關心我們能看見的人的讚美，勝過關心我們看不見的神的讚美。這是忘恩負義的證明。它表明我們害怕在人面前承認祂，而祂卻不以在十字架上為我們死為恥。那些屈服於這種罪的人真是可憐。在這裡，在這個世界上，他們總是痛苦的。不良的良心剝奪了他們的平安。在來世，他們無法尋求任何安慰。在審判之日，如果他們不願在世上為基督作幾年的見證，他們就必須預期在永恆中被基督否認。
讓我們下定決心，永遠不以基督為恥。對於罪與世俗，我們或許應該感到羞恥。對於基督與祂的事業，我們完全沒有理由感到羞恥。在事奉基督上的大膽，總是會帶來它自己的獎賞。最勇敢的基督徒總是最快樂的人。
路加福音 9:28-36
變像
這幾節經文所描述的事件，通常被稱為「變像」，是我們主在世傳道歷史中最引人注目的事件之一。這是我們應該總是懷著特別的感恩之心去閱讀的經文之一。它掀開了籠罩在來世之世界的一角面紗，並為我們宗教中一些最深奧的真理帶來了亮光。
首先，這段經文向我們展示了基督在祂第二次降臨時將擁有的部分榮耀。我們讀到「祂的面貌就改變了，衣服潔白放光」，並且與祂在一起的門徒「看見了祂的榮耀」。
我們無需懷疑，這奇妙的異象旨在鼓勵並堅固主的門徒。他們才剛聽聞十字架與受難，以及若要得救就必須順服的捨己與苦難。如今，他們因瞥見了「隨後而來的榮耀」，以及所有忠心僕人終將得到的賞賜，而大受鼓舞。他們曾見過主軟弱的日子，現在，他們有幾分鐘的時間，看見了祂未來大能的樣式與縮影。
讓我們以這樣的思想為安慰：所有真正的基督徒都存有美好的事物，這將足以補償今世的苦難。現在是背起十字架、分擔救主羞辱的季節。冠冕、國度與榮耀，都還在未來。基督與祂的子民，如今就像大衛在亞杜蘭洞中一樣，被世人藐視、輕看。在祂或祂的事奉中，似乎沒有什麼外貌或華美。但時候將到，且很快就會來到，那時基督將親自掌權，將一切仇敵置於祂的腳下。到那時，當初在變像山上由三位見證人短暫瞥見的榮耀，將被全世界所看見，且永永遠遠不再隱藏。
其次，這段經文向我們顯明，所有離開這世界的真信徒都是安全的。經文告訴我們，當主顯現榮耀時，摩西與以利亞與祂一同出現，站著與祂說話。摩西已去世近一千五百年，以利亞在當時之前九百多年已被旋風接去。然而，這些聖徒再次活著顯現，不僅活著，而且是在榮耀中！
讓我們以「有復活與來世」這一蒙福的思想為安慰。當最後一口氣呼出時，並非一切都結束了。墳墓之外還有另一個世界。但最重要的是，讓我們以「在黎明來到、復活開始之前，神的子民在基督裡是安全的」這一思想為安慰。毫無疑問，關於他們目前的狀況，有許多深奧難解之處。他們的居所在哪裡？他們對地上的事有何認知？這些問題我們無法回答。但我們只需知道，耶穌正在看顧他們，並將在末日帶他們一同顯現，這就足夠了。祂在變像山上將摩西與以利亞顯給門徒看，祂也將在祂第二次降臨時，將所有在祂裡面睡了的人顯給我們看。我們在基督裡的弟兄姊妹正受到妥善的保守。他們並未失喪，只是先我們而去。
第三，這段經文向我們顯明，在榮耀中的舊約聖徒對基督的贖罪之死有著深切的關注。經文告訴我們，當摩西與以利亞在變像山上與主一同顯現時，他們「與祂談話」。他們談話的主題是什麼？我們不必臆測。路加告訴我們：「談論祂去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成全的事。」他們明白那死意味著什麼，他們知道這事關重大。因此，他們「談論」這件事。
認為舊約時代的聖徒對基督將為世人之罪所獻的祭一無所知，是一個嚴重的錯誤。毫無疑問，他們的光照遠不如我們清晰。他們模糊地看見遠處的事，而我們卻彷彿近在咫尺。但沒有絲毫證據顯示，任何舊約聖徒曾仰望除神應許藉彌賽亞所作的挽回祭之外的任何贖罪方式。從亞伯開始，整群舊約信徒似乎都一直安息在一個應許的祭物上，以及一種尚未顯明但具有全能功效的寶血上。從世界之初，罪人的盼望與平安就只有一個根基——神與人之間那位全能中保的死。那根基是所有啟示宗教的核心真理。這正是摩西與以利亞在榮耀中顯現時所談論的主題。他們談論的是基督的贖罪之死。
讓我們謹慎，使基督的死成為我們一切信心的根基。在死亡時刻與審判之日，別無他物能給我們安慰。我們自己的行為都是有缺陷且不完全的。我們的罪比頭髮還多（詩篇 40:12）。如果我們想要得救，基督為我們的罪而死、為我們的稱義而復活，必須是我們唯一的申辯。那學會停止依靠自己的行為，除了基督的十字架以外不誇口的人，是有福的！如果榮耀中的聖徒在基督的死中看見如此多的美善，以至於必須談論它，那麼地上的罪人豈不更當如此嗎？
最後，這段經文向我們顯明了基督與神賜給人類的所有其他教師之間巨大的距離。經文告訴我們，當彼得「不知道所說的是什麼」，提議在山上搭三座帳棚，一座為耶穌，一座為摩西，一座為以利亞，彷彿三人應得同等尊榮時，這提議立刻受到了一種非凡方式的責備——「有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，你們要聽祂。」那聲音是父神的聲音，既帶有責備也帶有教導。那聲音向彼得的耳朵宣告，無論摩西與以利亞多麼偉大，在他面前站著一位遠比他們更偉大的。他們只是僕人；祂是君王的兒子。他們只是星辰；祂是太陽。他們只是見證人；祂是真理。
願父神那莊嚴的話語永遠在我們耳邊迴盪，並為我們的信仰定下基調。讓我們為了主的緣故尊榮傳道人。只要他們跟隨基督，我們就跟隨他們。但我們的主要目標應當是聽基督的聲音，並跟隨祂到任何地方。如果有人願意，就讓他們談論教會的聲音吧。讓其他人滿足於說：「我聽這位傳道人或那位牧師講道。」除非聖靈在我們裡面見證我們聽的是基督自己，並且是祂的門徒，否則我們絕不可滿足。
醫治被污鬼附身的男孩
這些經文所描述的事件發生在變像之後。我們應當留意，主耶穌在橄欖山上並沒有停留太久。祂與摩西、以利亞的交通非常短暫。祂很快就回到祂習慣的工作中，去造福這被罪惡折磨的世界。在祂地上的生活中，領受尊榮與看見榮耀的異象是例外。服事他人、醫治所有受魔鬼壓制的人、對罪人行憐憫之事，才是常態。那些學會了耶穌的樣式，為他人而活勝過為自己而活，並明白「施比受更為有福」（使徒行傳 20:35）的基督徒是有福的。
首先，在這些經文中，我們看到父母在為孩子憂慮時應當做什麼。經文提到一個人為他獨生子深感痛苦。這兒子被污鬼附身，在身心靈上都受到嚴重的折磨。在痛苦中，這位父親向我們的主耶穌基督求助。「夫子，」他說，「求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。」
今日有許多基督徒父母，正如我們所讀的那個人一樣，為自己的孩子感到悲慘。那曾經是他們「眼中的渴望」、與他們生命緊密相連的兒子，竟成了揮霍無度、放蕩不羈、與罪人為伍的人。那曾經是家庭之花、被他們說「這女孩將是我們晚年安慰」的女兒，卻變得任性、屬世，愛享樂過於愛神。他們的心幾乎碎了。痛苦彷彿刺入他們的靈魂。魔鬼似乎在他們身上得勝，奪走了他們最珍貴的珠寶。他們不禁哭喊：「我將悲傷地進入墳墓。我的生命有什麼益處呢？」
那麼，在這種情況下，父親或母親該怎麼辦？他們應該像我們面前這個人一樣做。他們應該在禱告中來到耶穌面前，為他們的孩子向祂哭求。他們應該在那位慈悲的救主面前傾訴他們的悲傷，懇求祂幫助他們。禱告與代求的力量是巨大的！經過多次禱告的孩子很少會被丟棄。神歸正的時間可能不是我們的時間。祂可能認為藉著讓我們長時間等待來試驗我們的信心是合適的。但只要孩子還活著，父母還在禱告，我們就沒有理由對孩子的靈魂感到絕望。
其次，在這些經文中，我們看到基督樂於向年輕人施憐憫。在我們面前的例子中，我們看到這位受苦父親的禱告得到了恩慈的應允。祂對他說：「把你的兒子帶到這裡來。」然後「祂責備那污鬼，把孩子治好，交給他父親。」在福音書中，我們有許多類似的例子。睚魯的女兒、迦百農大臣的兒子、迦南婦人的女兒、拿因城寡婦的兒子，都是主關心年輕人的例子。年輕人正是魔鬼竭力擄掠並據為己有的人。年輕人似乎正是主特別喜愛幫助的人。祂從死亡的口中奪回了三個。正如我們面前的例子，祂從魔鬼的完全轄制中拯救了兩個。
這些事實是有意義的。它們被記錄下來並非沒有特別的目的。它們旨在鼓勵所有試圖造福年輕人靈魂的人。它們旨在提醒我們，年輕男女是基督特別關心的對象。它們為我們提供了一種解毒劑，對抗那種「向年輕人強調宗教是徒勞的」普遍觀念。讓我們記住，這種觀念來自魔鬼，而非基督。那位從我們面前的孩子身上趕出污鬼的主，依然活著，且依然大有能力施行拯救。因此，讓我們繼續努力，試圖造福年輕人。無論世人怎麼想，耶穌都感到喜悅。
最後，在這些經文中，我們看到即使在好人的心中也可能存在屬靈的無知。經文告訴我們，主對祂的門徒說：「人子將要被交在人手裡。」就在一週多前，他們才剛聽過祂親口說過同樣的話。但現在，正如那時一樣，這些話對他們來說似乎毫無作用。他們聽了卻彷彿沒聽。他們無法領會主將要死的事實。他們無法領會基督在掌權之前必須「被剪除」，而這種剪除是在十字架上真實死亡的偉大真理。經文寫道：「他們不明白這話，」「這話對他們是隱藏的，」「他們不領會。」
在世界發展到這個階段，這種理解上的遲鈍可能會讓我們感到驚訝。我們容易忘記門徒在成長過程中，早期思想習慣與民族偏見的力量。「大衛的寶座，」一位偉大的神學家說，「如此充滿了他們的眼睛，以至於他們看不見十字架。」最重要的是，我們忘記了我們這些知道十字架歷史及所應驗聖經的人，與生活在基督受死、幔子裂開之前的信主猶太人之間，存在著巨大的地位差異。無論我們怎麼想，門徒的無知都應教導我們兩個有益的功課，我們都應當學習。
首先，讓我們學習到，人們對屬靈事物的理解可能非常微弱，卻仍是神的真兒女。當心靈正確時，頭腦可能非常遲鈍。恩典遠勝於恩賜，信心遠勝於知識。如果一個人有足夠的信心與恩典，為了基督的緣故放棄一切，背起十字架跟隨祂，他必得救，儘管他有許多無知。基督將在末日承認他。
最後，讓我們學習寬容他人的無知，並耐心地對待宗教上的初學者。不要因一句話就使人跌倒。不要因為弟兄沒有表現出清晰的知識，就斷定他沒有恩典。他對基督有信心嗎？他愛基督嗎？這些才是最重要的事。如果耶穌能忍受門徒如此多的軟弱，我們當然也能同樣做。
誰是最大的
我們剛讀的這些經文包含了兩個極其重要的警告。它們針對的是基督教會中常見的兩種罪惡。那位給出警告的主，深知人心裡有什麼。如果祂在這段經文中的話能得到更多關注，對基督的教會將是多麼大的福分！
首先，主耶穌給了我們一個關於驕傲與自負的警告。經文告訴我們，「門徒中間起了議論，誰將為大。」儘管這看起來令人震驚，但這群漁夫與稅吏組成的團體，也未能免於自私與野心之靈的瘟疫。他們充滿了主國度即將顯現的虛妄念頭，準備為自己在其中的地位與優先次序爭論不休。每個人都認為自己的要求最強烈。每個人都認為自己的功勞與受尊榮的權利最無可置疑。每個人都認為，無論給弟兄分配什麼位置，都應該給自己分配一個主要的位置。而這一切都發生在基督親自帶領的團體中，且是在祂教導的烈日之下。這就是人心。
這一事實中有些非常發人深省的東西。它應該深深地銘刻在每一位基督徒讀者的心中。在所有的罪中，沒有哪一種罪像驕傲那樣，我們需要如此警醒與禱告。它是在黑暗中行走的瘟疫，是在正午毀滅的疾病。沒有哪種罪像它那樣深深植根於我們的本性中。它像我們的皮膚一樣緊貼著我們。它的根從未完全死亡。它們隨時準備破土而出，展現出一種極其有害的生命力。沒有哪種罪像它那樣無知且具欺騙性。它能穿上謙卑的外衣。它能潛伏在無知者、無恩賜者與窮人的心中，也能潛伏在偉大者、博學者與富人的心中。這是一句古怪而樸實的諺語，但卻太真實了：沒有哪位教皇曾受到像「自我」這位教皇那樣的尊榮。
讓為謙卑與孩童般心靈的禱告，成為我們每日祈求的一部分。在所有受造物中，沒有誰比人更沒有資格驕傲；在所有人中，沒有誰比基督徒更應當謙卑。我們是否真的承認自己是「可憐的罪人」，是每日憐憫與恩典的債務人？我們是否是耶穌的跟隨者，祂「心裡柔和謙卑」，並為了我們「倒空自己，不求名聲」？那麼，就讓基督耶穌的心志也在我們裡面。讓我們放下一切高傲的思想與自負。存謙卑的心，看別人比自己強。讓我們在任何場合都準備好取最低的位置。並讓救主的話語不斷在我們耳邊迴盪：「你們中間最小的，他便為大。」
其次，我們的主耶穌基督給了我們一個關於偏執與狹隘精神的警告。正如前幾節經文一樣，警告的起因是由祂門徒的行為所引發的。我們讀到約翰對祂說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟隨你。」這個人是誰，為什麼他不與門徒交往，我們不得而知。但我們確實知道，他在奉基督的名趕鬼，做著善工。然而約翰卻說：「我們禁止他。」主立刻給他的回答非常引人注目——「不要禁止他，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」
約翰與門徒在此事上的行為，生動地說明了人類本性在每個時代都是一樣的。在教會歷史的每個時期，成千上萬的人都花費一生在複製約翰的錯誤。他們竭力阻止任何不按他們方式為基督工作的人，甚至阻止他們為基督做任何事。他們在狹隘的自負中想像，除非一個人穿著他們的制服，在他們的團體中戰鬥，否則就不能成為基督的精兵。他們準備對每一位不按他們眼光看事的基督徒說：「禁止他！禁止他！因為他不與我們一同跟隨。」
我們主耶穌基督在此事上的莊嚴評論，值得我們特別注意。祂對約翰所說的那個人的行為沒有發表任何意見。祂既沒有稱讚也沒有責備他採取獨立的路線，沒有與祂的門徒一起工作。祂只是宣告不可禁止他，那些做著與我們同樣工作的人，不應被視為敵人，而應被視為盟友。「不敵擋你們的，就是幫助你們的。」
這段經文所確立的原則至關重要。正確理解它對我們在這些末後的日子裡將大有裨益。基督徒之間存在的觀點分歧與多樣性無疑是非常巨大的。關於教會治理與敬拜方式不斷產生的分裂與分離，對敏感的良心來說是非常困惑的。我們應該贊同這些分裂嗎？我們不能。團結就是力量。基督徒的不團結是生命力基督教進展緩慢的原因之一。我們應該譴責並公開指責所有不願與我們合作、不願按我們的方式反對撒但的人嗎？這樣做是徒勞的。刻薄的話語從未使人達成共識。團結從未藉由武力達成。那麼我們該怎麼辦？我們必須讓那些不同意我們的人保持原樣，安靜地等待，直到神認為合適的時候將我們帶到一起。無論我們對分裂有何看法，主的話語絕不能被遺忘——「不要禁止他們。」
簡單的事實是，我們都太容易說：「我們才是那群人，智慧將與我們一同滅亡。」（約伯記 12:2）我們忘記了世上沒有任何單一教會擁有所有智慧的絕對壟斷權，人們可能在大原則上是正確的，而不必與我們完全一致。如果罪惡受到反對，福音被傳講，魔鬼的國度被拆毀，即使工作方式不完全如我們所願，我們也必須學會感恩。我們必須試著相信，人們可能是耶穌基督真誠的跟隨者，但由於某些明智的原因，他們可能在宗教事務上無法像我們一樣看待一切。最重要的是，如果靈魂得救，基督得尊榮，我們必須讚美神——無論傳道人是誰，無論他屬於哪個教會。那些能像保羅一樣說「無論怎樣，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜，並且還要歡喜」（腓立比書 1:18），並像摩西一樣說「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上！」（民數記 11:29）的人是有福的。
撒馬利亞人的反對
讓我們留意這些經文中，我們的主耶穌基督對祂自己的十字架與死亡所持有的堅定決心。我們讀到「耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。」祂非常清楚擺在面前的是什麼。背叛、不公的審判、嘲弄、鞭打、荊棘冠冕、唾沫、釘子、長槍、十字架上的痛苦——這一切，毫無疑問都像一幅圖畫一樣展現在祂的心眼前。但祂對自己承擔的工作從未動搖過一刻。祂的心志在於支付我們救贖的代價，並作為我們的擔保人，甚至進入墳墓的監獄。祂對罪人充滿了溫柔的愛。祂靈魂深處的渴望是為他們贏得救贖。因此，「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。」（希伯來書 12:2）
讓我們永遠讚美神，我們有這樣一位樂意且甘願的救主。讓我們永遠記住，正如祂甘願受苦，祂也總是樂意施行拯救。藉著信心來到基督面前的人，絕不應懷疑基督接納他的意願。神子甘願來到世上受死並甘願受苦這一事實，就足以讓這些懷疑完全沉默。所有的不情願都在於人，而不在於基督。它存在於罪人自己的無知、驕傲、不信與三心二意中。但在基督裡沒有任何缺乏。
讓我們努力並禱告，使我們的主所擁有的心志也在我們裡面。像祂一樣，當責任的路徑清晰、神的聲音呼喚時，讓我們甘願去任何地方、做任何事、受任何苦。當我們的工作被明確標示出來時，讓我們定意去做；當苦杯來自父的手時，讓我們耐心地飲下。
其次，讓我們留意這些經文中，兩位使徒雅各與約翰不同尋常的行為。我們讀到一個撒馬利亞村莊拒絕接待我們的主。「因祂面向耶路撒冷去，他們就不接待祂。」然後我們讀到雅各與約翰提出的一個奇怪建議。「他們說：主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」
這確實是熱心，而且是一種極具說服力的熱心——為基督的榮耀而熱心！這熱心有聖經例子作為辯護與支持，而且是像以利亞這樣偉大先知的例子！但這不是按著知識的熱心。這兩位門徒在衝動中忘記了情況會改變事實，在某個時間點正確且合理的行動，在另一個時間點可能是錯誤且不合理的。他們忘記了懲罰應當與罪行成比例，為了單一的不禮貌行為而毀滅整個無知的村莊，既不公義也殘忍。簡而言之，雅各與約翰的建議是錯誤且欠考慮的。他們本意是好的，但卻犯了大錯。
福音書中這樣的事件被仔細記錄下來，是為了我們的教導。讓我們確保我們認真標記它們，並將它們珍藏在心中。一個人可能對基督有很大的熱心，卻以極其不聖潔、不合基督徒體統的方式表現出來。一個人可能本意良好，卻在行動中犯下極其嚴重的錯誤。一個人可能以為自己有聖經支持，並引用聖經來支持自己的行為，卻犯下嚴重的錯誤。從聖經中記載的這個及其他案例可以清楚看出，僅僅熱心與本意良好是不夠的。許多嚴重的錯誤往往是在好意下犯下的。或許教會所受的傷害，沒有哪一個來源比無知但本意良好的人更大了。
我們必須尋求知識與熱心並重。沒有知識的熱心，就像沒有將軍的軍隊，沒有舵的船。我們必須禱告，使我們能明白如何正確應用聖經。這話語無疑是「我們腳前的燈，路上的光」。但它必須是正確處理、正確應用的話語。
最後，讓我們留意我們的主對打著宗教旗號進行的迫害給予了多麼莊嚴的責備。我們讀到，當雅各與約翰提出我們剛才所談論的那個奇怪建議時，「耶穌轉身責備兩個門徒，說：你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」儘管撒馬利亞村民不禮貌，但他們的行為不應以暴力來報復。人子的使命是在人們願意接待祂時造福他們，但絕不是傷害他們。祂的國度應藉著在行善中忍耐到底，以及在受苦中的溫柔與謙和來擴展，絕不是藉由暴力與嚴厲。
或許，我們主的話語中，沒有哪一句像眼前這一句那樣被基督的教會完全忽視。沒有什麼比玷污教會歷史記錄的宗教戰爭與迫害更違背基督的旨意了。全世界有成千上萬的人因宗教緣故被處死。成千上萬的人以福音的名義被燒死、槍殺、絞死、淹死或斬首，而那些殺害他們的人竟然相信他們是在事奉神！不幸的是，他們只顯示了自己對福音精神與基督心志的無知。
讓我們在心中確立一個原則：無論人們在宗教上有什麼錯誤，我們絕不能迫害他們。如果有必要，讓我們與他們辯論、推理，並試圖向他們展示一條更美好的道路。但我們絕不能拿起「屬血氣」的武器來促進真理的傳播。我們絕不能在基督榮耀與教會益處的藉口下，直接或間接地受到誘惑去迫害任何人。我們寧可記住，人們因恐懼死亡或害怕懲罰而信奉的宗教，毫無價值；如果我們藉由恐懼與威脅來擴大隊伍，實際上我們並沒有獲得任何力量。「我們爭戰的兵器，」保羅說，「不是屬血氣的。」（哥林多後書 10:4）我們所作的呼籲必須針對人的良心與意志。我們所使用的論據不應是刀劍、火刑或監獄，而是教義、訓誡與經文。這是一句古怪而樸實的諺語，但在教會中與在軍隊中一樣真實：「一個志願者勝過十個被強徵入伍的人。」
跟隨耶穌的代價
我們剛讀的這段經文非常引人注目。它包含了我們的主耶穌基督對三種不同的人所說的三句極其莊嚴的短語。我們不知道這些人的名字。我們不知道我們主的話語對他們產生了什麼影響。但我們無需懷疑，每個人都以其性格所需要的方式得到了勸誡，我們可以肯定，這段經文特別旨在促進自我省察。
第一句話是針對一個主動提出無條件跟隨的人。「主啊，」這個人說，「你無論往哪裡去，我要跟隨你。」——那提議聽起來不錯。這比許多人更進了一步。成千上萬的人聽過我們主的講道，卻從未想過要說出這個人所說的話。然而，提出這個提議的人顯然是在沒有思考的情況下說話。他從未考慮過門徒身分意味著什麼。他從未計算過代價。因此，他需要那句由他的提議所引發的莊嚴回答——「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」他必須權衡他正在做的事情。他絕不能以為基督的事奉全是樂趣與一帆風順。他準備好迎接這一切了嗎？他準備好「受苦難」了嗎？（提摩太後書 2:2）如果沒有，他最好撤回他成為門徒的申請。
讓我們從主在此場合的話語中學習到，祂希望所有自稱是基督徒的人都被提醒，他們必須背起十字架。他們必須預料到會像他們的主一樣被藐視、受苦難、受試驗。祂不希望任何人以虛假的藉口入伍。祂希望人們清楚理解，如果我們打算跟隨祂，就有一場仗要打，一場賽要跑——有一項工作要做，許多艱難的事要忍受。祂準備好無償地賜下救贖。每一位來到祂面前的罪人都將得到路上的恩典與最終的榮耀。但祂不希望我們不知道我們將有致命的敵人——世界、肉體與魔鬼，如果我們成為祂的門徒，許多人會恨我們、誹謗我們、迫害我們。祂不希望讓我們灰心，但祂確實希望我們知道真相。
如果我們主的話語能被更頻繁地思考，對教會將是多麼大的福分！許多人開始宗教生活時充滿熱情與熱心，不久後卻失去了起初的愛心，又回到了世界。他喜歡那套新制服、那筆安家費以及基督徒士兵的名號。他從未考慮過基督徒士兵必須忍受的警醒、爭戰、傷痕與衝突。讓我們永遠不要忘記這個功課。這不需要讓我們害怕開始事奉基督，但它應該讓我們謹慎、謙卑地開始，並為恩典多作禱告。如果我們不準備分擔基督的苦難，我們就絕不能指望分享祂的榮耀。
我們主的第二句話是針對一位耶穌邀請跟隨祂的人。祂得到的回答非常引人注目。「主啊，」那人說，「容我先去埋葬我的父親。」他所請求的事本身是無害的。但提出請求的時間卻不合時宜。比葬禮更重要的事情需要那人立即關注。總會有很多人準備好且適合負責葬禮。但在那一刻，世界急需工人來做基督的工作。因此，那人的請求引發了我們的主那莊嚴的回答——「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」
讓我們從這句話中學習，要謹慎提防，切勿讓家庭與社交義務干擾我們對基督的職責。葬禮、婚禮、禮節性的拜訪，以及諸如此類的事，本身固然並非罪惡。然而，當這些事情佔據了信徒的時間，使他退縮而無法履行明確的宗教義務時，它們就成了靈魂的網羅。世人與未歸正者讓這些瑣事佔據所有的時間與心思，這並不令人驚訝。他們不知道有更高、更好、更重要的事。「任憑死人埋葬他們的死人。」但榮耀的繼承人、萬王之王的兒女，應當是與眾不同的人。他們應當藉由自己的行為清楚表明，來世才是充滿他們心思的偉大實體。他們不應羞於讓人看見，他們沒有時間像那些沒有指望的人一樣去歡樂或哀傷（1Th_4:13）。他們主人的工作在等候他們，他們主人的工作必須在他們心中佔據首要地位。他們是神在世上的祭司，正如古時的祭司一樣，他們的哀悼必須謹慎地控制在界限之內（Lev_21:1）。一位古老的神學家說：「哭泣不能阻礙工作」，哀悼絕不可任其過度。
我們的主在這段經文中對第三個人說的話，是針對一位自願跟隨祂，卻因提出請求而損及奉獻恩典的人。他說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」他所得到的回答清楚顯示，這個人的心尚未完全投入基督的事奉，因此他不配作門徒。耶穌對他說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」
我們從這句話中學到，帶著一顆分開的心去事奉基督是不可能的。如果我們回頭看這世界上的任何事物，我們就不配作門徒。那些像羅得妻子一樣回頭看的人，心裡是想要回去的。耶穌絕不會與任何人分享祂的寶座——絕不，即使是我們最親近的親屬也不例外。祂必須擁有我們全部的心，否則就一無所有。毫無疑問，我們應當孝敬父母，愛周圍的所有人。但當愛基督與愛親屬發生衝突時，基督必須優先。我們必須像亞伯拉罕一樣，必要時為了基督的緣故，準備好離開親族和父家。我們必須像摩西一樣，在必要時做好準備，如果神呼召我們且道路明確，即使是背對那些養育我們的人也在所不惜。
這種果斷的行為可能會給我們的情感帶來痛苦的試煉。違背我們所愛之人的意見可能會令我們心碎。但當這種行為變得必要時，它對我們的救贖而言可能是絕對必要的；若沒有這種果斷，我們就不配進神的國。優秀的士兵不會讓自己的心過度糾結於家鄉。如果他每天沉溺於對身後之人的軟弱哀嘆，他就永遠無法勝任戰役。他當前的職責——守望、行軍、戰鬥——必須在他心思中佔據首要地位。所有想要事奉基督的人也當如此。他們必須提防軟弱毀壞他們作為基督徒的品格。他們必須像耶穌基督的精兵一樣，忍受苦難（2Ti_2:3）。
讓我們帶著內心的深切省察離開這段經文。自從我們的主說出這些話以來，時代無疑已經發生了很大變化。不像基督在世時那樣，有許多人被呼召為基督的緣故做出如此真實的犧牲。但人的心從未改變。救贖的困難依然巨大。世界的氛圍對屬靈的信仰依然極不友善。如果我們想要進入天堂，依然需要徹底、堅定、全心全意的決心。讓我們以這種決心為目標。讓我們願意為基督的緣故做任何事、受任何苦、放棄一切。這或許會讓我們在幾年內付出一些代價，但在永恆中，獎賞將是無比巨大的。